En a-t-elle fait couler de l'encre, cette croix d'Hendaye que nous avons déjà évoquée à plusieurs reprises (Champagne et Louise Barbe, 31 janvier 2006, Champagne et Jules Boucher, 13 février 2006, Julien Champagne entre chien et chat, 21 septembre 2006)...

Et ce n'est pas fini! Tout a commencé par l'article de "J.B." dans Consolation, paru après la mort de Julien Champagne.

Pour moi, il est clair que l'auteur de l'article s'est tout simplement servi des notes alors non publiées de Fulcanelli. Si vous voulez lire cette prose de 1936, elle se trouve dans le livre de Geneviève Dubois, Fulcanelli dévoilé.

Le chapitre correspondant du Mystère des Cathédrales (La croix cyclique d'Hendaye) ne comporte ce dessin signé de Julien Champagne que dans l'édition Omnium Littéraire de 1957, peut être est-il bon d'y insister à nouveau.

Dans l'édition Pauvert de 1964, la planche XXXVI ci-dessus cède la place à un cliché (XLVII).


C'est bien dommage, car comme le montrent mes deux agrandissements partiels, le travail d'"Hubert" s'avère une fois de plus remarquable.

Mais continuons à dire quelques mots de la saga scripturaire suscitée par cette modeste croix basque, qu'on peut raisonnablement penser remonter au XVIIème siècle et qu'il est toujours possible d'aller voir près de l'église Saint-Vincent:

http://www.balades-pyrenees.com/eglise_de_hendaye.htm

Toujours est-il qu'on n'a pas été loin ici ou là à partir de 1957 d'accuser Fulcanelli ou Eugène Canseliet d'avoir dans cette affaire...plagié J.B. Mieux vaut en rire.

Et voilà que dès 1980 dans son ouvrage déjà mentionné: The Fulcanelli Phenomenon (Neville Spearman, Jersey), Kenneth Rayner Johnson donne en guise d'épilogue la parole à un ingénieur en retraite pseudonymé Paul Mevryl, qui étudie le symbolisme de la croix cyclique d'Hendaye.

Dès lors, la fortune du monument est faite, et bientôt ce seront des livres entiers qui lui seront consacrés, outre-Atlantique d'abord.

En 1999, année faste pour les millénaristes du "grand roi l'effrayeur", paraît la première version de l'étude de Jay Weidner et Vincent Bridges, intitulée Monument to the End of Time: Alchemy, Fulcanelli and the Great Cross (Aethyrea Books).

L'an 2000 s'étant passé sans trop de dommage, une version remaniée s'ensuivra en 2003: The mysteries of the Great Cross of Hendaye (Destiny Books).

Enfin, last but probably not least, Axel Brücker, comme déjà dit également, a fait paraître chez Séguier, en 2005 son livre Fulcanelli et le mystère de la croix d'Hendaye.


Mais qu'a-t-elle donc de particulier cette fameuse croix, allez-vous me dire? Et bien Fulcanelli estime qu'elle est une rare manifestation de la doctrine du chiliasme, qui affirme le caractère cyclique de l'histoire.

Nous irions ainsi en quelque sorte éternellement de création du monde en fin du monde. Cette doctrine n'a d'ailleurs pas été toujours rejetée par l'Eglise...de Pierre.

Mais ce monument-ci irait plus loin qu'une affirmation somme toute philosophique et de portée très générale.

Dans Le Mystère des Cathédrales, on peut en effet lire que l'inscription O Crux Ave Spes Unica qui se situe à son sommet et que l'on retrouve sur bien des calvaires aurait à cet endroit un sens ésotérique:

"Ecrit que la vie (se réfugie en un) espace unique." Au moment de la grande tribulation, en effet, la tradition veut qu'une certaine zone soit préservée, et constitue ainsi pour les élus qui s'y retrouvent
une sorte d'arche de Noé.

De là à penser que la croix d'Hendaye révèle aussi l'endroit du globe terrestre dont il s'agira lors de l'apocalypse prochaine, il n'y a qu'un pas, et certains l'ont allègrement franchi.

Et c'est vrai qu'une interprétation symbolique de cette croix semble plausible. Tenez, par exemple,
puisque je viens de parler du globe terrestre, il figure bien au pied du monument, embrasé...

Notre hémisphère nord ne serait donc pas promis au déluge biblique, mais de façon au moins aussi peu réjouissante à la crémation.

Je m'en voudrais cependant de ne pas signaler aux "studieux de l'arcane", et aux autres, qu'en matière de symbolisme, la polysémie est de règle.

Que l'apocalypse c'est en grec la révélation. Que l'apocalypse hermétique est d'abord microcosmique, que l'artiste, nouveau démiurge, la contemple avant tout dans son creuset. L'alchimie, science de la création, est aussi celle des "recréations".

Et que ce globe terrestre surmonté de la croix pointe avant tout me semble-t-il, vers une matière plus que toutes bénie.


Je terminerai pour cette fois sur cette belle couverture de l'édition russe des Demeures Philosophales, qui s'est inspirée de celle de Pauvert en 1977 et comporte donc plusieurs dessins
de Julien Champagne.

Elle est parue en 2004 chez Aenigma:

http://aenigma.ru/php/content.php?razdel=books&file1=21

et je voudrais ici remercier encore, et publiquement, mon ami canadien Gleb Butuzov de m'en avoir considérablement facilité l'accès.

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Si vous me demandez quelles villes ou cités reviennent le plus souvent dans l'oeuvre de Julien Champagne, dans l'état actuel de nos connaissances, je vous répondrai facilement pour le début:
Paris, Amiens, Bourges...

Et voici pour le Mystère des Cathédrales de Fulcanelli. Si maintenant nous ouvrons du même auteur les Demeures Philosophales, émergent en outre Nantes et puis Dampierre-sur-Boutonne, Lisieux, Thiers, Le Mans, Fontenay-le-Comte, Londres bien sûr pour "l'étranger proche".

Et Arles? Nous avons déjà rencontré la commune des Aliscans à propos du troisième livre, non paru à ce jour, de l'Adepte dévolu au XXème siècle, le fameux Finis Gloriae Mundi: Arlésienne de Champagne, 20 mai 2006, et Julien Champagne au labarum, 30 juillet 2006.

"Dans Arles, où sont les Aliscans,
Quand l'aube est rouge, sous les roses,
Et clair le temps,
Prends garde à la douceur des choses"

dixit Paul-Jean Toulet dans ses Contre-rimes:
http://eocf.free.fr/text_cesaire_arles.htm

Voici donc, cette fois-ci  pour un Arlésien, la planche XXXVIII de l'édition Omnium Littéraire du Mystère des Cathédrales (1957), intitulée Sainte Trophime, tympan de porche (XIIème siècle).

Cette édition est sauf erreur la seule où figure ce dessin de Julien Champagne, puisque le chapitre correspondant (La croix cyclique d'Hendaye, sur laquelle j'espère revenir) n'existe pas dans l'édition originale (Schemit), et parce que dans l'édition Pauvert ultérieure c'est un cliché qui nous est proposé.

Notez comme moi que la reproduction est de qualité moyenne, mais qu'on y discerne aisément malgré tout des traces de gouache (voir Champagne et la Lettre de Thot, 2 octobre 2006).


Je n'ai pas la prétention de vous infliger un cours...ex cathedra sur l'église dont il s'agit, laquelle est d'ailleurs, apparemment, plus connue pour son cloître que pour son porche, mais si vous voulez en avoir d'autres vues que celle d'"Hubert", reportez-vous au site de l'auteur de la photo ci-dessus:

https://arizmendi-ruquet.pagesperso-orange.fr/Arles/St%20Trophime1.htm

Au fait, que nous dit Fulcanelli lui-même de ce monument? Il s'agit là bien sûr selon lui de la conception cyclique de l'histoire:

"A l'époque médiévale, les quatre phases de la grande période cyclique, dont l'antiquité exprimait la rotation continue à l'aide d'un cercle divisé par deux diamètres perpendiculaires, sont généralement représentées par les quatre évangélistes ou par leur lettre symbolique qui était l'alpha grec, et plus souvent encore, par les quatre animaux évangéliques entourant le Christ, figure humaine et vivante de la croix.

C'est la formule traditionnelle que l'on rencontre fréquemment sur les tympans des porches romans.

Jésus y est exposé assis, la main gauche posée sur un livre, la droite levée dans le geste de la bénédiction, et séparé des quatre animaux qui lui font cortège par l'ellipse dite Amande mystique."

Ou mandorle, dirais-je. Fulcanelli vient de nous fournir en quelques mots une des meilleures définitions du Christ "pantocrator", ou tout-puissant, qui tient en main le livre de vie, lequel est aussi celui du jugement (dernier).

Mais laissons-le préciser son historique:

"Ces groupes, généralement isolés des autres scènes par une guirlande de nuées, ont leurs figures toujours placées dans le même ordre, ainsi qu'on peut le remarquer aux cathédrales de Chartres (portail royal) et du Mans (porche occidental), à l'église des Templiers de Luz (Hautes-Pyrénées), à celle de Civray (Vienne), au porche de Saint-Trophime d'Arles, etc."

De cette église, Blanche McManus fit, sans doute avant Julien Champagne,  un saisissant croquis, que j'ai tenu à reproduire ici.

Sur cette femme nous savons peu de chose. Née en 1870 en Louisiane, elle étudia à Londres et Paris, et au tournant du siècle revint en Europe avec son mari, Francis Miltoun. Elle séjourna en Provence (Toulon, Nice) en 1910-1911, et son époux étant décédé, vraisemblablement pendant la première guerre mondiale, retourna après-guerre aux "States", où elle mourut, sans doute avant le second conflit mondial, hélas dans des conditions similaires à celles de Camille Claudel:

http://www.kellscraft.com/McManus3.html
http://www.kellscraft.com/mcmanusbioandpub.html

A-t-elle connu Julien Champagne?



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Dampierre-sur-Boutonne en Belgique? Non, bien sûr et pourtant c'est à une séquence belge que je vous convie en ce dimanche automnal de la Saint Narcisse...

Retournons donc pour commencer en cette demeure philosophale enchanteresse, sinon enchantée, et certes "trop tôt laissée" (Frustration de Champagne, 10 octobre 2006).

Le petit livre peu connu dont j'ai reproduit la couverture et qui est consacré à Dampierre présente à mon avis plusieurs particularités, et en outre un intérêt singulier.

D'abord, il a été tiré en 1982 à 500 exemplaires hors commerce numérotés (le même tirage sans doute que celui de l'édition originale du second livre de Fulcanelli).

Ensuite, il a été réservé à une population précise, regroupant pour l'essentiel une promotion de l'Ecole Centrale de Paris, celle de 1929, à laquelle appartenait Jacques Texier (1906-1979), ancêtre des propriétaires actuels du château de Dampierre.

Notons en passant que d'après ce livret, Jean-Louis Hedelin, neveu de Jacques Texier, aurait fait partie de la "promo" 58 de l'Ecole Centrale.

Enfin, contrairement à ce que laisse entendre la couverture, Jacques Texier, dont la photo reproduite ici est annexée à l'ouvrage, n'est pas l'auteur direct de l'oeuvre, qui est plutôt un recueil de textes destinés à honorer sa mémoire.

Certes, on y trouve en particulier des reproductions de certaines de ses conférences sur le château, mais l'initiateur, le concepteur et le réalisateur  du recueil est vraisemblablement un des camarades de promotion de Jacques, Etienne Spire, d'Aix-en-Provence.

Toujours pas de belge, donc. Mais avant de partir pour Bruxelles et Gant, faisons une halte en Champagne.


Entre autres mérites, le travail d'Etienne Spire présente en effet celui-ci, qui nous interpelle directement, qu'il reproduit plusieurs des planches dessinées par Julien Champagne pour Fulcanelli, certaines pourvues de sa signature, comme ci-dessus, et d'autres non.

Sont ainsi signées les planches XXV et XXVIII des Demeures Philosophales, tandis que les planches XXIX et XXXII sont également reproduites, sans qu'y apparaisse le nom de Julien Champagne.

Sur ces planches, on pourra se reporter, en plus de mon dernier courrier en date traitant de Dampierre, que j'ai déjà mentionné, à trois de ceux qui l'ont précédé sur le même sujet: De Diane de Poitiers à Champagne, 26 août 2006, Infortune de Champagne, 3 septembre 2006, et Constance de Champagne, 8 septembre 2006.

Ces dessins illustrent en fait le texte d'une conférence prononcée par Jacques Texier au Rotary Club de Saint-Jean d'Angely:

"Une demeure alchimique aux confins de Saintonge et du Poitou: le Château de Dampierre-sur-Boutonne."

Outre d'alchimie en général, Texier y traite de Coulonges-sur-l'Autize, situé à 50 kilomètres seulement de Dampierre, et donc de Louis d'Estissac.

Sa présentation consécutive des caissons de sa demeure suit de très près l'interprétation qui en est proposée par Fulcanelli.




Mais qui est Jacques Texier, dont une notice biographique est insérée dans "Jacques Texier raconte..."?

Si nous devenons ce que nous sommes, si nous sommes ce que nous devenons, pourquoi ne pas rappeler que nous sommes également issus d'une lignée, avant éventuellement de la prolonger?

Jacques est né à Saint-Jean d'Angely, où son père était médecin. L'un de ses ancêtres fut d'ailleurs maire de cette commune. Il fut notamment président-fondateur de la Route des Trésors de Saintonge, dont le château de Dampierre fait partie.

Il hérita de ce château, qui était la propriété de son père, le docteur Jean Texier, décédé en 1953.

Dès 1938 Jean publia un livre sur Dampierre où à propos des caissons du logis il affirmait clairement: "Nulle part en France, sauf en petit, dans la chapelle de l'Hôtel Lallemant à Bourges, on ne trouve sembable décoration."

Dévasté pendant la seconde guerre mondiale, sa demeure était une ruine en 1946. "Restaurer Dampierre, c'est en somme l'oeuvre de ma vie" (Jacques Texier).

Et de nous narrer l'histoire mouvementée du château, qui s'ouvre dans la notice d'Etienne Spire par une citation que je crois significative:

"Sur le mur de la galerie Renaissance, se voit l'inscription suivante: "Si tu viens partager notre lumière blonde, salut. Mais si tu veux la partager longtemps, ne viens qu'avec ton coeur. N'apporte rien du monde, et  ne raconte pas ce que disent les gens."

Savez-vous que ces quatre vers se trouvent aussi, avec de légères variantes, à la porte d'entrée de la villa Arnaga, maison-musée d'Edmond Rostand à Cambo, non loin d'Hendaye et Sare, en pays basque?

http://www.chateaux-france.com/arnaga/

Soit, mais la Belgique? Nous y venons. Etienne Spire s'est évidemment lui aussi passionné grâce à Jacques Texier pour l'histoire de Dampierre, et avec un complice, François Petit, dont le nom doit être également cité, a cherché à compléter sa connaissance du château.

C'est ainsi qu'il est entré en correspondance avec un historien bruxellois, Paul Meurisse de Saint-Hilaire.

Ecrivain très connu en particulier outre-Quiévrain, ce dernier a en effet publié  chez Copyright et  Roussel (Belgique, diffusion Edisud, Nice), en 1977, puis Laffont, en 1992, un ouvrage intitulé précisément Le mystère des labyrinthes.

Il y qualifie Fulcanelli de présomptueux, ce que je trouve arrogant, mais surtout y affirme que l'Adepte qui fit réaliser les caissons de Dampierre fut Louis de Laval-Montmorency, seigneur de Boisdauphin.

Laval aurait laissé sa signature dans un caisson, reproduit ci-dessus, celui au labyrinthe, justement, qui est accompagné de la devise latine FATA VIAM INVENIENT (les destins trouveront leur voie).

Meurisse précise simplement que, veuf en 1554 de Claude de la Jaille, ce Montmorency devint archevèque d'Embrun en Dauphiné.

Le même Saint-Hilaire fait également un rapprochement entre les caissons alchimiques du château, et d'une part le traité sur La toison d'or de Salomon Trismosin, d'autre part les hiéroglyphes de la Grand Place de Bruxelles ( voir ses essais Histoire secrète de Bruxelles, réédition Albin Michel, 1998 et Lecture alchimique de la Grand Place de Bruxelles, Editions du Cosmogone, 2002).

Last but not least, Paul, dans une lettre de 1982 à Etienne Spire, précise qu'il existe d'excellents dessins des caissons de Dampierre, autres que ceux de Julien Champagne. Ils seraient "exposés dans le grand escalier de la mairie de Saintes.

Ces caissons sont les rescapés en partie (sic) de la destruction de l'aile du château." On espère en savoir plus sur ce point, car il semble étayer ainsi partiellement ce que nous croyions déjà savoir (Julien Champagne dans pierre, 21 mai 2006). Ces dessins semblent bien exister ou avoir existé à Saintes, à la mairie ou dans un musée...


Pour critiquer un wallon, rien de tel qu'un flamand. Dans son livre publié en 1992 par Dronghene et l'association de ses amis, et dont je donne la page de garde: Alchimie, Dampierre 1538, Wally Van de Velde, alias Thobra, écrit:

"Un certain Saint-Hilaire conclut que le labyrinthe qui figure sur un des caissons serait l'emblême de Boisdauphin. On le retrouve dans l'album de Claude Paradin, Les devises héroïques (Anvers, 1563). Mais fut-il vraiment l'inspirateur du plafond? On ne sait rien de ses relations avec les seigneurs de Dampierre ni surtout de son attirance à l'alchimie."

Né en 1938, Thobra est gantois. C'est un peintre, avant toute chose, mais il fut très tôt fasciné et par l'alchimie et par Dampierre:

http://members.lycos.nl/guiver/newpage48.html

Et il est aussi cinéaste. En 1979, on le voit acteur de son propre film, L'apprenti alchimiste. Il aurait eu "par voie surnaturelle" la révélation de la présence en Boutonne, en 1538, d'un Adepte dont il prétend retracer le parcours.

Dans son ouvrage, il se livre lui aussi à un historique et à un examen alchimique des caissons du château, qu'il agrémente de la reproduction de certaines de ses oeuvres.

J'en ai extrait une, qui fait partie d'un tarot très personnel à l'auteur, et qui me semble représenter le fou cher aux disciples d'Hermès.

Assez justement je trouve, Wally Van de Velde l'appelle lui De Dwaas (L'Innocent). Vous aurez sans doute noté comme moi que cet innocent, ce fol qui se croit sage, et qui chemine rose en main, est hermaphrodite.


ARCHER (une foi)

Toujours grâce à Walter Grosse, voici des documents autographes d'Eugène Quignolot, adressés très vraisemblablement à l'Ecole des Beaux-Arts de Paris pour y recommander Julien Champagne et Mariano Ancon.

Ne trouvez-vous pas qu'ils sentent le muguet? Parfum d'intemporel, comme diraient en choeur André Hardellet et Guy Béart.

Toujours est-il que nous sommes ici en 1897, et que le distingué professeur de dessin aux écoles municipales de Paris, par ailleurs officier d'académie, c'est-à-dire sans doute titulaire de l'ordre des palmes académiques, peut s'enorgueillir d'avoir là deux élèves de qualité.

Il est vrai qu'un certain Georges Braque en était un autre (Julien Champagne et Georges Braque, 21 octobre 2006). Et une certaine Marie Laurencin...


D'après Commanducci:

http://www.comanducci.it/Italiano/index.asp

Braque fut un élève de Quignolot en 1900 ou environ, donc rien n'interdit de penser qu'il cotoya et connut et Champagne et Ancon.

Peut-être n'est-il pas sans intérêt de noter également que Comanducci estime que Quignolot fut "actif" principalement de 1888 à 1918.

Une vingtaine d'années plus tôt, un groupe d'impressionnistes se manifesta dans le XVIIème arrondissement de Paris, qui selon le Quid 2006 reçut le nom de "groupe de Batignolles":

http://fr.wikipedia.org/wiki/Groupe_des_Batignolles

Le tableau de Fantin-Latour (1836-1904): Un atelier aux Batignolles (1870), actuellement visible au musée d'Orsay à Paris, en est un vivant témoignage et illustre bien la qualité artistique à l'époque et de ce lieu et de ce milieu.

On y retrouve "la bande à Manet", appelée par Emile Zola les "actualistes". Outre ce dernier, y figurent Edouard Manet, mais aussi Claude Monet, Auguste Renoir, Frédéric Bazille...

Comme par hasard, le photographe Nadar s'y est trouvé associé.


Quant à Julien Champagne (J.C), on peut penser que les cartouches ci-dessus, qu'il dessina selon Geneviève Dubois, datent des années 1890 ou 1900, c'est-à-dire de son aprentissage aux Batignolles ou aux Beaux Arts.

Ils témoignent, précise Dubois, de "son intérêt pour le Moyen Äge".

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Retournons pour la cinquième fois ce soir au manoir lexovien de la salamandre (Champagne lexovien, 17 avril 2006, Champagne et le manoir de Lisieux, 28 août 2006, Etoile de Champagne, 23 septembre 2006, Champagne et l'homme à l'écot, 25 septembre 2006).

La planche IX de l'édition originale des Demeures Philosophales de Fulcanelli, illustrée par Julien Champagne, porte le titre suivant: Baphomet - Combat de l'Homme et du Griffon.

Elle est remplacée dans l'édition Pauvert par un cliché qui porte le numéro XII, et qui pourrait bien avoir servi de support à "Hubert" pour son dessin.


"Sur le pilier médian du premier étage, commente Fulcanelli, on remarque un groupe assez intéressant pour les amateurs et les curieux du symbolisme.

Bien qu'il ait beaucoup souffert et s'offre aujourd'hui mutilé, fissuré, corrodé par les intempéries, on en peut, malgré tout, discerner encore le sujet.

C'est un personnage serrant entre ses jambes un griffon dont les pattes, pourvues de serres, sont très apparentes, ainsi que la queue du lion prolongeant la croupe, détails permettant, à eux seuls, une identification exacte.

De la main gauche, l'homme saisit le monstre vers la tête et fait, de la droite, le geste de le frapper."

Pour l'Adepte dévolu au XXème siècle, ce motif est l'un des emblèmes majeurs de la science hermétique, celui qui couvre la préparation des matières premières de l'OEuvre.

"Tandis que le combat du dragon et du chevalier indique la rencontre initiale, le duel des produits minéraux cherchant à défendre leur intégrité menacée, le griffon marque le résultat de l'opération...

Du combat que le chevalier, ou soufre secret, livre au soufre arsenical du vieux dragon, naît la pierre astrale, blanche, pesante, brillante comme pur argent, et qui apparaît signée, portant l'empreinte de sa noblesse, la griffe, ésotériquement traduite par le griffon, indice certain d'union et de paix entre le feu et l'eau, entre l'air et la terre."

Et Fulcanelli de nous livrer toute une série de précieuses indications sur la manière dont il s'agit d'opérer pour parvenir au résultat escompté:

"Si vous désirez posséder le griffon - qui est notre pierre astrale -, en l'arrachant de sa gangue arsenicale, prenez deux parts de terre vierge, notre dragon écailleux, et une de l'agent igné, lequel est ce vaillant chevalier armé de la lance et du bouclier...

De même, les maîtres nous conseillent d'employer aussi un filet délié ou un rets subtil, pour capter le produit au fur et à mesure de son apparition.

L'artiste pèche, métaphoriquement, le poisson mystique, et laisse l'eau vide, inerte, sans âme: l'homme, en cette opération, est donc censé tuer le griffon. C'est la scène que reproduit notre bas-relief."

On voit bien que Mulciber pourrait avoir raison  quand il rapproche cette sculpture de la lame de la force dans le tarot, force que nous avons évoquée en son temps à propos du mausolée de François II à Nantes (Champagne force aimant, 11 mars 2006, De François II à Julien Champagne, 27 septembre 2006).


J'aurais tout aussi bien pu intituler cet article-ci Baphomet de Champagne. En effet, le grotesque qui surplombe la scène précédemment étudiée retient également l'attention de Fulcanelli:

"Sculptée au-dessus du groupe de l'homme au griffon, vous remarquerez une énorme tête grimaçante, agrémentée d'une barbe en pointe.

Les joues, les oreilles, le front en sont étirés jusqu'à prendre l'aspect d'expansions flammées. Ce masque flamboyant, au rictus peu sympathique, apparaît couronné et pourvu d'appendices cornus, enrubannés, lesquels  s'appuient sur la torsade du fond de corniche.

Avec ses cornes et sa couronne, le symbole solaire prend la signification d'un véritable Baphomet, c'est-à-dire de l'image synthétique où les Initiés du Temple avaient groupé tous les éléments de la haute science."

Pour l'Adepte, on y retrouve d'abord la fusion mystique des natures de l'OEuvre, que symbolisent les cornes du croissant lunaire posées sur la tête solaire. Mais il y voit aussi un sens apocalyptique, préfigurant les derniers chapitres du Mystère des Cathédrales comme des Demeures Philosophales, et sans doute ceux de son troisième livre non paru, le Finis Gloriae Mundi:

"On n'en est pas moins surpris de l'expression étrange, reflet d'une ardeur dévorante, que dégage cette face inhumaine, spectre du dernier jugement.

Il n'est pas même jusquà la barbe, hiéroglyphe du faisceau lumineux et igné projeté vers la terre, qui ne justifie quelle connaissance exacte de notre destinée le savant possédait."

Puis Fulcanelli revient sur le sens microcosmique et alchimique de cet emblème.

"On peut dire, sans trop divulguer, que le soufre, père et teinturier de la pierre, féconde la lune mercurielle par immersion, ce qui nous ramène au baptème symbolique de Mété exprimé par le mot baphomet."

Et il cite un passage de la Bibliographie générale des Sciences occultes de "l'érudit et savant philosophe" Pierre Dujols (Julien Champagne et le libraire du Merveilleux, 19 avril 2006), ouvrage pourtant non publié à ma connaissance:

"Comme les Templiers, les Ophites avaient deux baptèmes: l'un, celui de l'eau ou exotérique; l'autre, ésotérique, celui de l'esprit ou du feu. Ce dernier s'appelait baptème de Mété."

Et il conclut en affirmant que le baphomet apparaît donc bien comme l'hiéroglyphe complet de la science, figurée ailleurs dans personnalité du dieu Pan, image mythique de la nature en pleine activité. Et il se réfère encore à Magophon:

"Mété était une divinité androgyne figurant la nature naturante...Proclus dit textuellement que Métis ou Natura germinans était le dieu hermaphrodite des adorateurs du Serpent...le Baphomet était l'expression païenne de Pan."

Mais pour lui la mystique chrétienne véhicule le même message; ainsi par exemple du mythe du Graal:

"Le sang qui bouillonne dans le saint calice est la fermentation ignée  de la vie génératrice...Le Pain et le Vin du sacrifice mystique, c'est le feu dans la matière, qui, par leur union, produisent la vie."



Avant de clore, peut-être provisoirement, ce chapitre Lisieux, il me reste à remercier, outre Mulciber, Alejandro, à qui nous devons ces deux belles gravures romantiques sur Lisieux, la première étant de Robida, et la seconde extraite de l'essai de Challamel sur "le manoir de François 1er":

http://eaj1es.aceblog.fr



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