D'un château l'autre, eût introduit Louis-Ferdinand Céline: Après Léré, Dampierre-sur-Boutonne, où nous voici devant la dernière série des caissons de la galerie haute qui aient été dessinés et publiés par Julien Champagne.

Septième série, donc, après la sixième qui a fait l'objet de mon article Champagne au colloque Canseliet du 29 septembre 2006, et série qui constitue la planche XXXII de l'édition originale des Demeures Philosophales de Fulcanelli.

Dans l'édition Pauvert, la même planche également dessinée porte le numéro XXXIV. Détaillons-en les emblèmes.


"Dans ce bas-relief, commente Fulcanelli, Cupidon, l'arc d'une main et de l'autre une flèche, chevauche la Chimère sur un amas de nuages constellés.

Le phylactère qui souligne ce sujet indique qu'Eros est ici le maître éternel: .AETERNVS.HIC.DOMINVS."

Personnification mythique de la concorde et de l'amour, Eros est, par excellence, le seigneur, le maître éternel de l'Oeuvre.

"Lui seul peut réaliser l'accord entre des ennemis qu'une haine implacable pousse sans cesse à s'entre-dévorer."

C'est donc le médiateur qu'incarne ici Cupidon. Quant à la Chimère, la mythologie nous apprend qu'elle portait trois têtes différentes: une de lion, l'autre de chèvre et la troisième de dragon.

"En analysant le symbole dans l'ordre des apparitions successives, la première place appartient au dragon...notre matière initiale, le sujet même de l'art."

Enfant du sujet des sages, le lion vient ensuite mais témoigne dès sa naissance d'une inconcevable aversion pour sa mère.

"De ce contact étroit et prolongé du soufre-lion et du dissolvant dragon se forme un être nouveau, représenté par la chèvre, ou si l'on préfère la Chimère elle-même."

Cette chèvre n'est autre que le mercure philosophique, issu de l'alliance du soufre et du mercure principes, lequel possède toutes les facultés requises pour devenir le fameux bélier à toison d'or.


"Nous retrouvons ici un motif déjà rencontré ailleurs et surtout en Bretagne. C'est une hermine, figurée à l'intérieur d'un petit enclos que limite une claie circulaire, symbole particulier de la reine Anne."

Son épigraphe, précise Fulcanelli, renferme le même sens et emploie presque les mêmes mots que la fameuse devise de l'Ordre hermétique de l'Hermine: Malo mori quam foedari, je préfère la mort à une souillure.

"L'inscription gravée sur le phylactère de notre caisson porte: .MORI.POTIVS.QUAM.FEDARI. Plutôt la mort que la souillure. Belle et noble maxime d'Anne de Bretagne."

Mais dans l'ésotérisme de l'Art sacré, poursuit l'Adepte, l'hermine, image du mercure philosophique, signale la netteté absolue d'un produit sublimé, que l'adjonction du soufre, ou feu métallique, contribue à rendre plus éclatant encore.

"L'hermine pure et blanche apparaît ainsi comme un emblème expressif du mercure commun uni au soufre-poisson dans la substance du mercure philosophique."

Quant à la clôture, elle nous révèle quels signes extérieurs constituent le meilleur critérium d'obtention du produit secret, ou mercure animé, à l'issue d'une préparation canonique.

"Le caractère propre du mercure est précisément d'affecter à sa surface un réseau de lignes entre-croisées, tressées à la manière des paniers d'osier, d'autant plus apparentes que la matière est plus pure."

Cette purification progressive, simple mais fastidieuse, est cependant le préalable indispensable de la réussite.

"Quoiqu'on fasse ou qu'on veuille tenter, jamais l'esprit ne demeurera stable dans un corps immonde ou insuffisamment purifié."

La devise, toute spirituelle, qui accompagne notre hermine, le proclame: Plutôt la mort que la souillure.


"Quatre cornes d'où s'échappent des flammes, avec la devise: .FRVSTRA. Vainement."

C'est pour Fulcanelli la traduction lapidaire des quatre feux de la coction. Mais il met aussitôt en garde les débutants pressés:

"Nous devons prévenir les artistes qui tenteront de réaliser l'OEuvre en soumettant l'amalgame philosophique aux températures croissantes des quatre régimes du feu, qu'ils seront infailliblement victimes de leur ignorance et frustrés du résultat escompté."

Et de conseiller de considérer avant toute chose le rapport que les Sages ont établi entre le feu et le soufre.

"Les quatre degrés de l'un doivent infailliblement corrrespondre aux quatre degrés de l'autre."

Enfin, il renvoie à la minutieuse description de la coction par Philalèthe, dont il fait remarquer qu'au lieu d'être directe, comme on le croit généralement, elle comporte plusieurs phases ou régimes, simples réitérations d'une seule et même technique.

"A notre avis, ces paroles représentent ce que l'on a dit de plus sincère sur la pratique secrète des quatre degrés du feu."


"Près de l'arbre aux fruits d'or, un dragon robuste et trapu exerce sa vigilance à l'entrée du jardin des Hespérides.

Le phylactère particulier à ce sujet porte, gravée, cette inscription: .AB.INSOMNI.NON.CVSTODITA.DRACONE. En dehors du dragon qui veille, les choses ne sont pas gardées."

Fulcanelli indique alors que le dragon est choisi comme représentant hiéroglyphique de la matière minérale brute avec laquelle on doit commencer l'OEuvre. C'est dire, enchaîne-t-il, le soin qu'il faut apporter à l'étude des signes extérieurs et des qualités capables d'en permettre l'identification.

"Chargé de surveiller l'enclos merveilleux où les philosophes vont quérir leurs trésors, le dragon passe pour ne jamais sommeiller. Ses yeux ardents demeurent constamment ouverts.

Il ne connaît ni repos ni lassitude et ne saurait vaincre l'insomnie qui le caractérise et lui assure sa véritable raison d'être."

A cette vitalité perpétuelle et latente du dragon et donc du sujet s'ajoute leur caractère uniformément bien peu engageant:

"La cristallisation spéciale de celui-ci se trouve clairement indiquée par l'épiderme écailleux de celui-là."

Semblables sont les couleurs, car la matière est noire, ponctuée de rouge ou de jaune, comme le dragon qui en est l'image. Quant à la qualité volatile du minéral élu, nous la voyons traduite par les ailes membraneuses dont le monstre est pourvu.

"Parce qu'il vomit, dit-on, quand on l'attaque, du feu et de la fumée, et que son corps finit en queue de serpent, les poètes l'ont fait naître de Typhon et d'Echidna...Le dragon tient du premier sa nature chaude, ardente, sulfureuse, tandis qu'il doit à sa mère sa complexion froide et humide, avec la forme caractéristique des ophidiens."

A l'exclusion des autres minéraux et des autres métaux, il conserve les principes nécessaires à l'élaboration du Grand OEuvre.

"Il en est le dépositaire, le conservateur vigilant, et notre Adepte parle en sage lorsqu'il enseigne qu'en dehors de cet être solitaire les choses philosophales ne sont pas gardées, puisque nous les chercherions vainement ailleurs."


"Un cygne, majestueusement posé sur l'eau calme d'un étang, a le col traversé d'une flèche. Et c'est sa plainte ultime que nous traduit l'épigraphe de ce petit sujet agréablement exécuté:

.PROPRIIS.PEREO.PENNIS. Je meurs par mes propres plumes."

L'oiseau, en effet, fournit l'une des matières de l'arme qui servira à le tuer.

"Ce bel oiseau, ajoute Fulcanelli, dont les ailes sont emblématiques de la volatilité, et la blancheur neigeuse l'expression de la pureté, possède les deux qualités essentielles du mercure initial ou de notre eau dissolvante."

Il doit être vaincu par le soufre, - issu de sa substance et que lui-même a engendré, - afin d'obtenir après sa mort ce mercure philosophique, en partie fixe et en partie volatil, que la maturation subséquente élèvera au degré de perfection du grand Elixir.

"Tous les auteurs enseignent qu'il faut tuer le vif si l'on désire ressusciter le mort...

Le bon artiste n'hésitera donc pas à sacrifier l'oiseau d'Hermès, et à provoquer la mutation de ses propriétés mercurielles en qualités sulfureuses, puisque toute transformation reste soumise à la décomposition préalable et ne peut se réaliser sans elle."


"Deux cornes d'abondance s'entrecroisent sur le caducée de Mercure. Elles ont pour épigraphe cette maxime latine:

.VIRTVTI.FORTVNA.COMES. La fortune accompagne la vertu."

C'est, explique Fulcanelli, de la vertu secrète du mercure philosophique, figuré par l'image du caducée, que l'auteur de ces symboles entend parler.

"Les cornes d'abondance traduisent l'ensemble des richesses matérielles que la possession du mercure assure aux bons artistes.

Par leur croisement en X, elles indiquent la qualité spirituelle de cette noble et rare substance, dont l'énergie brille comme un feu pur, au centre du corps exactement sublimé."

Sur le caisson de Dampierre, insiste-t-il, les deux serpents montrent des têtes canines, l'une de chien, l'autre de chienne, version imagée des deux principes contraires, actif et passif, fixe et volatil, le chien de Corascène et  la chienne d'Arménie d'Artéphius, mis au contact du médiateur figuré par la baguette magique, qui est le feu secret.

"Ce sont ces mêmes serpents qu'Hercule enfant étouffe dans son berceau, les seuls agents dont l'assemblage, le combat et la mort, réalisés par l'entremise du feu philosophique, donnent naissance au mercure hermétique vivant et animé."

Comme ce double mercure possède double volatilité, les ailes du pétase, opposées à celles des talonnières sur le caducée, servent à exprimer ces deux qualités réunies.


Voici maintenant les tables de la loi hermétique, sur lesquelles on lit une phrase française, singulièrement présentée: .EN.RIEN.GIST.TOVT.

"Devise primordiale, avance Fulcanelli, que se plaisent à répéter les philosophes anciens, et par laquelle ils entendent signifier l'absence de valeur, la vulgarité, l'extrême abondance de la matière basique d'où ils tirent tout ce qui leur est nécessaire."

Aux yeux du sage, le fer, ce paria de l'industrie humaine, est incomparablement plus noble que l'or et l'or plus méprisable que le plomb...ou le cuivre. Ce souverain n'a de riche et précieux que le vêtement, qui dissimule un corps inerte.

"Dépouillé de son manteau, il révèle alors la bassesse de ses origines et nous apparaît comme une simple résine métallique, dense, fixe et fusible, triple qualité qui le rend impropre à la réalisation de notre dessein."

C'est donc non pas à l'or mais à la pierre brute et vile qu'il convient de s'adresser, sans répugnance pour son aspect misérable, son odeur infecte, sa coloration noire, ses haillons sordides.

"Ce sont précisément ces caractères peu séduisants qui permettent de la reconnaître, et l'ont fait regarder de tout temps comme une substance primitive, issue du chaos originel, et que Dieu, lors de la Création et de l'organisation de l'univers, aurait réservée pour ses serviteurs et ses élus."

Tirée du Néant, elle en porte l'empreinte et en subit le nom: Rien.

"Mais les philosophes ont découvert qu'en sa nature élémentaire et désordonnée, faite de ténèbres et de lumière, de mauvais et de bon rassemblés dans la pire confusion, ce Rien contenait Tout ce qu'ils pouvaient désirer."


"La lettre majuscule H surmontée d'une couronne n'offre plus aujourd'hui qu'une inscription en partie martelée, mais qui se lisait autrefois:

.IN.TE.OMNIS.DOMINATA.RECVMBIT. En toi repose toute puissance."

La lettre H, commente Fulcanelli, ou du moins le caractère graphique qui lui est apparenté, a été choisi par les philosophes pour désigner l'esprit, âme universelle des choses, ou ce principe actif et tout-puissant que l'on reconnaît être, dans la nature, en perpétuel mouvement, en agissante vibration.

"C'est l'indication du premier échelon de l'échelle des sages, scala philosophorum, de la connaissance acquise de l'agent hermétique, promoteur mystérieux des transformations de la nature minérale, et celle du secret retrouvé de la Parole perdue."

Cet agent était jadis désigné, entre les Adeptes, sous l'épithète d'aimant ou d'attractif.

"Le corps chargé de cet aimant s'appelait lui-même Magnésie, et c'est lui, ce corps, qui servait d'intermédiaire entre le ciel et la terre, se nourrissant des influences astrales, ou dynamisme céleste, qu'il transmettait à la substance passive, en les attirant à la manière d'un aimant véritable."

Quant à la couronne qui complète ce signe important, c'est la couronne royale des élus.

"Notre couronne est précisément le domicile d'élection de l'esprit. C'est une misérable substance, ainsi que nous l'avons dit, à peine matérialisée, mais qui le renferme en abondance."

C'est là ce que les philosophes antiques ont fixé dans leur corona radiata, décorée de rayons en saillie, laquelle n'était attribuée qu'aux dieux ou aux héros déifiés.

"Ainsi expliquerons-nous que cette matière, véhicule de la lumière minérale, se révèle, grâce à la signature rayonnante de l'esprit, comme la terre promise réservée aux élus de la Sapience."


"C'est un symbole ancien et souvent exploité que nous rencontrons en ce lieu: le dauphin entortillé sur le bras d'une ancre marine.

L'épigraphe latine qui lui sert d'enseigne en donne la raison: .SIC.TRISTIS.AVRA.RESEDIT. Ainsi s'apaise cette terrible tempête."

Sous le nom de dauphin, d'échénéide ou de rémora, ce poisson, rappelle Fulcanelli, caractérise le principe humide et froid de l'OEuvre, qui est le mercure, lequel se coagule peu à peu au contact et par l'effet du soufre, agent de dessication et de fixité.

"Ce dernier est ici figuré par l'ancre marine, organe stabilisateur des vaisseaux, auxquels il assure un point d'appui et de résistance à l'effort des flots."

La longue opération qui permet de réaliser l'empâtement progressif et la fixation finale du mercure offre une grande analogie avec les traversées maritimes et les tempêtes qui les accueillent.

"C'est une mer agitée et houleuse que présente en petit l'ébullition constante et régulière du compost hermétique...Le dauphin nage à la surface des flots impétueux, et cette agitation dure jusqu'à ce que le rémora, hôte invisible des eaux profondes, arrête enfin, comme une ancre puissante, le navire allant à la dérive."

Une pellicule couvre toute la superficie, et, s'épaississant, s'affermissant chaque jour, marque le triomphe de la terre sur l'eau, du sec sur l'humide, et l'époque du nouveau Phénix.

"Dans le bouleversement général et le combat des éléments s'acquiert cette paix permanente, l'harmonie résultant du parfait équilibre des principes, symbolisés par le poisson fixé sur l'ancre: sic tristis aura resedit."

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En guise d'addendum, notons que la série suivante, dernière et huitième des caissons alchimiques du château de Dampierre-sur-Boutonne ne comporte selon Fulcanelli qu'un seul caisson consacré à la science d'Hermès.

Ce caisson n'est pas reproduit dans les Demeures Philosophales et il ne semble pas qu'il ait été dessiné par Julien Champagne.

"Il représente des roches abruptes dont la silhouette sauvage se dresse au milieu des flots. Ce tableau lapidaire porte pour enseigne: .DONEC.ERVNT.IGNES. Tant que durera le feu."

Allusion, d'après l'Adepte, aux possibilités d'action que l'homme tient du principe igné, âme ou lumière des choses, unique facteur des mutations matérielles.

"Des quatre éléments de la philosophie antique, trois seulement figurent ici: la terre, représentée par les rochers, l'eau par l'onde marine, l'air par le ciel du paysage sculpté. Quant au feu, animateur et modificateur des trois autres, il ne semble exclu du sujet que pour mieux souligner sa prépondérance."

Et Fulcanelli de développer une magnifique méditation sur l'élément feu, que je regrette d'abréger, mais j'en profite pour vous inciter à lire ce véritable morceau de bravoure, digne de figurer  dans toute anthologie, fût elle littéraire, scientifique ou hermétique:

"Tant que durera le feu, la vie rayonnera dans l'univers...tant que durera le feu, la matière ne cessera de poursuivre sa pénible ascension vers l'intégrale pureté...Tant que durera le feu, l'homme sera en rapport direct avec Dieu, et la créature connaîtra mieux son Créateur."

Et il martèle finalement:

"Ce que nous devons surtout retenir, comme ayant la priorité dans la science qui nous intéresse, c'est la haute vertu purificatrice que possède le feu.

Principe pur par excellence, manifestation physique de la pureté même, il signale ainsi son origine spirituelle et découvre sa filiation divine."

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Voici maintenant une oeuvre de Julien Champagne en couverture d'une revue. Cette première ne sera sans doute pas la dernière.

Vous avez bien sûr reconnu le frontispice du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli, déjà plusieurs fois évoqué ici (Champagne et Fulcanelli, 31 janvier 2006, Champagne en 1912, 17 juillet 2006, et D'Henri Chacornac à Champagne, 26 juillet 2006).


La revue dont il s'agit est Initiation et Science, revue des époux Lavritch, qui annonce ainsi dans son numéro 44 de 1957 la réédition des ouvrages de l'Adepte dévolu au XXème siècle (deuxième édition des livres de Fulcanelli, confer mon post Julien Champagne à l'Omnium Littéraire, 9 mars 2006).

Dans cette même livraison d'Initiation et Science, on peut lire un intéressant article de Claude d'Ygé, intitulé Le Mystère des Cathédrales et l'énigme Fulcanelli.


Dans cet article, Claude d'Ygé de Lablatinière (1912-1964) passe en revue deux hypothèses émises quant à l'identité de Fulcanelli: Fulcanelli serait Pierre Dujols ou Julien Champagne.

Rappelons à ce propos l'étroitesse des liens entre Julien Champagne et le libraire et ésotériste Pierre Dujols de Valois, ami proche de Fulcanelli (Julien Champagne et le libraire du merveilleux, 19 avril 2006). Mais qui est Claude d'Ygé?


Pour Serge Hutin, dans le numéro 63 d'Initation et Science (1965), il fut initié à l'alchimie par son père, qui était avocat.

Je suis certain qu'entre les deux guerres mondiales il fut un proche du cénacle d'ésotéristes que l'on trouvait dans l'entourage de Maryse Choisy comme CJF l'écrit dans sa préface à l'édition Bailly de son deuxième ouvrage publié.

On doit notamment en effet à Claude d'Ygé deux anthologies hermétiques de qualité, préfacées toutes deux par Eugène Canseliet, Anthologie de la poésie hermétique (Montbrun, 1948, puis Dervy, 1976) et Nouvelle Assemblée des Philosophes Chymiques, Dervy, 1954 et 1972, puis Bailly, 1991).

Dans cette dernière édition, on pourra lire également le texte de d'Ygé sur les Rose-Croix et les rosicruciens, paru en 1936 dans le premier numéro de la revue Les études mystérieuses. La même année, il avait publié un article dans Consolation, "la revue de Jules Boucher et Maryse Choisy."

Parmi les proches de d'Ygé à cette époque, on peut citer, outre Eugène Canseliet, Alexandre Rouhier, Robert Ambelain, Gaston Sauvage...On est vraiment très près,ici, de Julien Champagne. Mentionnons aussi sa relation avec Pierre Geyraud, alias Pierre Guyader, connu pour ses ouvrages sur l'occultisme à Paris, et que nous avons rencontré en évoquant le Grand Lunaire.

Claude d'Ygé aurait également participé aux activités du groupe inspiré et dirigé à Montparnaux par la sulfureuse Maria de Naglowska, qui édita en 1932, l'année même de la mort de Champagne, La lumière du sexe (Editions de la Flèche, chez l'auteur).

D'Ygé aurait fait partie de ses disciples sous le nomen de Frater Lug. Après 1945, il fut employé à la librairie ésotérique parisienne Saint-Jacques. Il manifesta l'intention d'en ouvrir une lui-même, mais "Le Songe Verd" ne vit jamais le jour.

Il était alors un ésotériste connu et reconnu, fréquenté notamment par Henri Hunwald, René Alleau, Bernard Husson et...Michel Butor, qui sera plus tard l' auteur il est vrai du très alchimique Portrait de l'artiste en jeune singe (1967).



Selon CJF, d'Ygé serait également l'inspirateur, pour le moins, de l'Anthologie de l'alchimie de Bernard Husson (Belfond, 1971).

Quand la mort emporta Claude d'Ygé, il préparait une nouvelle édition très augmentée de son premier livre, ainsi que deux ouvrages plus personnels: Le symbolisme des pierres précieuses, pour lequel il s'était fait conseiller par Alexandre Rouhier, et Verbe, son et lumière.

Le manuscrit de ce dernier travail, en particulier, semble avoir mystérieusement disparu. Les deux, en fait, pour CJF.


Le premier livre paru de Claude est significativement  dédié "aux F. de la Fraternité d'Héliopolis qui date de toujours."

Pour nous faire une petite idée de la qualité et de la hauteur de la pensée de ce libraire bibliopole dont le parcours me fait finalement penser à celui de Pierre Dujols, voici pour terminer un court extrait de son deuxième ouvrage édité:

"Que ceux qui pensent que l'Alchimie est strictement de nature terrestre, minérale et métallique, s'abstiennent.

Que ceux qui pensent que l'Alchimie est uniquement spirituelle s'abstiennent.

Que ceux qui pensent que l'Alchimie est seulement un symbolisme utilisé pour dévoiler analogiquement le processus de la "Réalisation spirituelle", en un mot, que l'homme est la matière et l'athanor de l'OEuvre, qu'ils abandonnent."

http://touscesgens.hautetfort.com/archive/2007/01/12/d-yge-de-lablatiniere-claude-d.html



pcc ARCHER

Il est peut-être opportun que je vous signale la parution de la deuxième partie de mon petit article sur Julien Champagne dans la livraison de ce mois de l'excellente revue électronique mensuelle de Thierry Emmanuel Garnier, La lettre de Thot (N°46, octobre 2006):

http://thot-arqa.org/arcadia/accueil.html

Je suppose que votre attention aura été attirée, quand vous aurez lu ces quelques lignes, par les illustrations qui se trouvent à la fin de l'articulet en question, et que je reproduis ici.

Le thème du dessin de Julien Champagne dont il s'agit nous est déjà connu, puisque nous en avons déjà traité en son temps (Champagne aux métaux planétaires, 7 avril 2006). Il s'agit, à nouveau, d'une des planches originales du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli, qui a été illustré par Julien Champagne.


Le dessin du haut était jusqu'alors inédit. Il avait été confié à la revue Arcadia, à fins de publication, par le libraire parisien Dominique Nicol, que nous avons déjà rencontré (De Nadar à Champagne, 7 mai 2006), et dont la librairie L'Oiseau Livre:

http://www.galaxidion.com/oiseau/

semble décidémment être une mine ouverte à l'attention du chercheur.

Ce dessin est actuellement détenu en collection privée.
Voici donc une sûre indication du fait que les planches originales des Fulcanelli n'ont pas disparu en totalité.

Cette excellente nouvelle nous permet à l'évidence d'augurer d'autres découvertes à venir, d'oeuvres déjà connues ou non de Julien Champagne.

Et sans vouloir faire de peine à Evelyne Segaud, au contraire, ni d'ailleurs aux éditeurs successifs des Fulcanelli, quelle qualité de trait, quand on compare cette épreuve aux reproductions jusqu'alors offertes aux lecteurs du Mystère des Cathédrales, quel talent!

On pourra d'ailleurs admirer une nouvelle reproduction du travail à la gouache de Julien Champagne dans l'excellent site La rue de l'alchimie, qu'Ibrahim vient opportunément de mettre à jour début 2009:

http://hermetism.free.fr/Julien_Champagne_Metaux_planetaires.htm

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La sixième série des caissons alchimiques de la galerie haute du chateau de Dampierre-sur-Boutonne, dessinée par Julien Champagne, constitue la planche XXXI de l'édition originale des Demeures Philosophales de Fulcanelli.

Ce dessin de Julien Champagne est également reproduit dans l'édition Pauvert, où la planche correspondante porte le numéro XXXIII. Passons comme à l'accoutumée ces caissons en revue, l'un après l'autre.


"Là où Louis Audiat reconnaît la figure de Dieu le Père, nous voyons simplement celle d'un centaure, qu'une banderole, portant les sigles du sénat et du peuple romain, cache à demi. Le tout porte un étendard dont la hampe est solidement fichée en terre", explique Fulcanelli.

"Il s'agit donc bien, poursuit-il, d'une enseigne romaine, et l'on peut conclure que le sol sur lequel elle flotte est lui-même romain. D'ailleurs, les lettres .S.P.Q.R. abréviatives des mots Senatus PopulusQue Romanus accompagnent ordinairement les aigles et forment, avec la croix, les armes de la Ville éternelle."

Pour cet auteur, les alchimistes nomment terre romaine et vitriol romain la substance terrestre qui fournit le dissolvant des Sages, sans lequel il serait impossible de réduire les métaux en eau mercurielle, ou, si l'on préfère, en vitriol philosophique.

Fulcanelli semble alors indiquer que ce vitriol est double, et cite à ce propos Basile Valentin: "L'on peut, de Mars et de Vénus, faire un magnifique vitriol dans lequel les trois principes se rencontrent, lesquels servent souvent à l'enfantement et production de notre pierre."


Le sujet de ce bas-relief est assez singulier, selon Fulcanelli. "On y voit un jeune gladiateur, presque un enfant, s'acharnant à taillader, à grands coups d'épée, une ruche emplie de gâteaux de miel et dont il a ôté le couvercle. Deux mots en composent l'enseigne: .MELITVS.GLADIVS. Le glaive miellé."

Pour l'auteur, cet acte bizarre d'adolescent fougueux et emporté, livrant bataille aux abeilles comme Don Quichotte à ses moulins, n'est au fond que la traduction symbolique du premier travail, variante originale du thème si connu et si souvent exploité en hermétisme, le frappement du rocher.

"Le gladiateur tient la place de l'alchimiste. La jeunesse du personnage exprime cette simplicité qu'il faut savoir observer tout au long de l'ouvrage. D'autre part, si l'Adepte de Dampierre accorde la préférence au gladiateur, c'est pour signifier que l'artiste doit travailler ou combattre seul contre la matière."

Quant à la ruche, elle doit le privilège de figurer la pierre à cet artifice cabalistique qui fait dériver ruche de roche par permutation de voyelles.

"Les maîtres de l'art nous affirment qu'il faut commencer par frapper la pierre, roche ou ruche, qui est notre matière première, avec l'épée magique du feu secret, afin de déterminer l'écoulement de cette eau précieuse qu'elle renferme dans son sein. Car le sujet des sages n'est guère qu'une eau congelée."


"Le soleil, perçant les nues, darde ses rayons vers un nid de farlouse, contenant un petit oeuf et posé sur un tertre gazonné. Le phylactère, qui donne au bas-relief sa signification, porte l'inscription: .NEC.TE.NEC.SINE.TE. Non pas toi, mais rien sans toi."

Allusion au soleil, père de la pierre, suivant Hermès et la pluralité des philosophes hermétiques, avance Fulcanelli.

"L'astre symbolique, figuré dans sa splendeur radiante, tient la place du soleil métallique, ou soufre."

C'est ce soufre, conjoint au mercure, qui collabore à la génération de l'oeuf des philosophes en lui donnant la faculté végétative.

"Ce père réel de la pierre est donc indépendant d'elle, puisque la pierre provient de lui, d'où la première partie de l'axiome: nec te; et comme il est impossible de rien obtenir sans l'aide du soufre, la seconde proposition se trouve justifiée: nec sine te."


"Clos de son étroit couvercle, la panse rebondie mais fendue, un vulgaire pot de terre remplit, de sa majesté plébéienne et lézardée, la surface de ce caisson.

Son inscription affirme que le vase dont nous voyons l'image doit s'ouvrir de lui-même et rendre manifeste, par sa destruction, l'achèvement de ce qu'il renferme: .INTVS.SOLA.FIENT.MANIFESTA.RVINA."

Ce sujet est selon Fulcanelli d'autant plus original que son symbolisme se rapporte à la voie sèche, dite encore OEuvre de Saturne, aussi rarement traduite en iconographie que décrite dans les textes.

"Basée sur l'emploi de matériaux solides et cristallisés, la voie sèche (ars brevis) exige seulement le concours du creuset et l'application de températures élevées."

Mais à l'inverse de la voie humide, dont les ustensiles de verre permettent le contrôle facile et l'observation juste, la voie sèche ne peut éclairer l'opérateur, à quelque moment qu'il soit du travail.

"Pourtant, à l'extrémité de sa carrière, l'investigateur apercevra un signe, le seul, celui dont l'apparition indique le succès et confirme la perfection du soufre par la fixation totale du mercure; ce signe consiste dans la rupture spontanée du vaisseau."


"Une main céleste, dont le bras est bardé de fer, brandit l'épée et la spatule. Sur le phylactère, on lit ces mots latins: PERCVTIAM.ET.SANABO. Je blesserai et je guérirai."

Pour Fulcanelli, l'épée qui blesse et la spatule chargée d'appliquer le baume guérisseur ne sont en vérité qu'un seul et même agent, doué du double pouvoir de tuer et de ressusciter, de mortifier et de régénérer, de détruire et d'organiser.

"L'investigateur en possession du dissolvant, seul facteur susceptible d'agir sur les corps, de les détruire et d'en extraire la semence, n'aura qu'à rechercher le sujet métallique qui lui paraîtra le mieux approprié à remplir son dessein.

Ainsi, le métal dissous, broyé, "mis en pièces", lui abandonnera ce grain fixe et pur, esprit qu'il porte en soi, gemme brillante, parée de magnifique couleur, première manifestation de la pierre des sages, Phoebus naissant et père effectif du grand Elixir."


"Un lierre est figuré enroulé autour d'un tronc d'arbre mort, dont toutes les branches ont été coupées de main d'homme. Le phylactère qui complète ce bas-relief porte les mots: .INIMICA.AMICITIA. L'amitié ennemie."

Fulcanelli estime que la pierre, c'est-à-dire le sujet minéral des philosophes, est figurée sur le présent motif par le lierre, plante vivace, d'odeur forte, nauséabonde, tandis que le métal a pour représentant l'arbre inerte et mutilé.

"Notre arbre, étant à la fois scié et étreint, nous devons penser que le créateur de ces images a désiré indiquer clairement le métal et l'action dissolvante exercée contre lui...Mais le métal, quoique entièrement attaqué, n'est solubilisé qu'en partie.

Aussi est-il recommandé de réitérer fréquemment l'affusion de l'eau sur le corps, pour en extraire le soufre ou la semence "qui fait toute l'énergie de notre pierre;"

Et le soufre métaliique reçoit la vie de son ennemi même, en réparation de son inimitié et de sa haine.

"Cette opération, que les sages ont appelée réincrudation ou retour à l'état primitif, a surtout pour objet l'acquisition du soufre et sa revivification par le mercure initial."


"Perçant les nuées, une main d'homme lance contre un rocher sept boules qui rebondissent vers elle. Ce bas-relief est orné de l'inscription: .CONCVSSVS.SVRGO. Heurté, je rebondis."

Image, commente Fulcanelli, de l'axiome hermétique Solve et coagula, dissous et coagule. Ce sont les fruits du labeur hermétique que la main céleste jette contre le rocher, emblème de la substance mercurielle.

"Chaque fois que la pierre, fixe et parfaite, est reprise par le mercure afin de s'y dissoudre, de s'y nourrir de nouveau, d'y augmenter non seulement en poids et en volume, mais encore en énergie, elle retourne par la coction à son état, à sa couleur et à son aspect primitifs."

On peut donc dire qu'après avoir touché le mercure elle revient à son point de départ.

"Ce sont ces phases de chute et d'ascension, de solution et de coagulation qui caractérisent les multiplications successives qui donnent à chaque renaissance de la pierre une puissance théorique décuple de la précédente."


"C'est un arbre mort, aux branches coupées, aux racines déchaussées, que nous présente ce bas-relief.

Il ne porte point d'inscription, mais seulement deux signes de notation alchimique gravés sur un cartouche; l'un, figure schématique du niveau, exprime le Soufre; l'autre, triangle équilatéral à sommet supérieur, désigne le Feu."

Fulcanelli rappelle ici que l'arbre desséché, que nous avons déjà rencontré ailleurs, est un symbole des métaux usuels réduits de leurs minerais et fondus, auxquels les hautes temprératures des fours métallurgiques ont fait perdre l'activité qu'ils possédaient dans leur gîte naturel.

"C'est pourquoi les philosophes les qualifient de morts et les reconnaissent impropres au travail de l'OEuvre, jusqu'à ce qu'ils soient revivifiés, ou réincrudés selon le terme consacré, par ce feu interne qui ne les abandonne jamais complètement."

Les métaux, fixés sous la forme industrielle que nous leur connaissons, gardent encore, au plus profond de leur substance, l'âme que le feu vulgaire a resserrée et condensée, mais qu'il n'a pu détruire.

"Et cette âme, les sages l'ont nommée feu ou soufre, par ce qu'elle est véritablement l'agent de toutes les mutations...Cherchez donc le soufre dans le tronc mort des métaux vulgaires, et vous obtiendrez en même temps ce feu naturel et métallique qui est la clef principale du labeur alchimique."


"Une pyramide hexagonale, faite de plaques de tôle rivées, porte accrochés à ses parois, divers emblèmes de chevalerie et d'hermétisme, pièces d'armure et pièces honorables: targes, armet, brassard, gantelets, couronne et guirlandes.

Son épigraphe est tirée d'un vers de Virgile (Enéide, XI, 641): .SIC.ITVR.AD.ASTRA. C'est ainsi qu'on s'immortalise."

Et Fulcanelli d'identifier cette construction pyramidale, dont la forme rappelle celle de l'hiéroglyphe adopté pour désigner le feu, comme nous venons de le voir, à l'Athanor, mot par lequel les alchimistes signalent le fourneau philosophique indispensable à la maturation de l'OEuvre. Mais ce fourneau n'est pas, bien entendu, celui du vulgaire.

"La matière seule étant le véhicule du feu naturel et secret, immortel agent de toutes nos réalisations, reste pour nous l'unique et véritable Athanor (du grec Athanatos, qui se renouvelle et ne meurt jamais)."

Ce feu est double, il renferme à la fois les vertus attractives, agglutinantes et organisatrices du mercure, et les propriétés siccatives, coagulantes et fixatives du soufre.

"Ainsi, la matière détruite, mortifiée puis recomposée en un nouveau corps, grâce au feu secret qu'excite celui du fourneau, s'élève graduellement à l'aide des multiplications, jusqu'à la perfection du feu pur, voilée sous la figure de l'immortel Phénix: sic itur ad astra.

De même l'ouvrier, fidèle serviteur de la nature, acquiert, avec la connaissance sublime, le haut titre de chevalier, l'estime de ses pairs, la reconnaissance de ses frères et l'honneur, plus enviable que toute la gloire mondaine, de figurer parmi les disciples d'Elie."




La cité d'Elie n'étant autre qu'Héliopolis, on comprend mieux, désormais, pourquoi Fulcanelli recommanda à son disciple Eugène Canseliet d'user à bon escient de son titre de Frère Chevalier
d'Héliopolis.

A l'occasion du centenaire de la naissance de Canseliet, un colloque lui fut dédié en 2000 à Paris, auquel votre serviteur eut le bonheur d'assister, et qui s'acheva à La Sorbonne. Il est excessivement dommage que les actes n'en aient pas été publiés.

Nous devons donc savoir gré à Pierre-Alexandre Nicolas, des Editions Arcadis, et à sa revue L'Alchimie, d'avoir dans le numéro 6 de cette dernière, partiellement pallié ce manque, au premier trimestre 2001.

http://www.lirexpress.com/advanced_search_result.php?keywords=ARCADIS&osCsid=
a4e2eb52e5c8ca552b471e82851fd6cb&x=2&y=11

Et alors à Julien Champagne, me direz-vous, aucune revue n'a encore daigné consacrer sa couverture? Si fait, si fait, mais "demain est un autre jour".




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Après notre dernier article sur le manoir lexovien de la salamandre (Etoile de Champagne, 23 septembre 2006), dont nous avions alors franchi la porte, poursuivons sans nous désunir notre chemin de promenade vers le premier étage.

"Au premier étage du manoir de Lisieux, nous explique Fulcanelli dans ses Demeures Philosophales, et taillé dans le pilier gauche de sa façade, un homme d'aspect primitif soulève et paraît vouloir emporter un écot d'assez forte dimension."

Intitulée L'Homme à l'écot du poteau cornier, la planche correspondante, dessinée par Julien Champagne, porte dans l'édition originale des Demeures le numéro IV et est remplacée dans
l'édition Pauvert par une photo sensiblement différente (planche VII).


Ce symbole, qui semble fort obscur, cache cependant pour Fulcanelli le plus important des arcanes secondaires de l'alchimie.

"L'écot dont s'est saisi cet artisan d'un autre âge ne paraît guère devoir servir qu'à son génie industrieux. Et pourtant, c'est bien là notre arbre sec."

Tel est, précise-t-il bientôt, l'hiéroglyphe adopté par les philosophes pour exprimer l'inertie métallique, c'est-à-dire l'état spécial que l'industrie humaine fait prendre aux métaux réduits et fondus.

"L'ésotérisme hermétique démontre, en effet, que les corps métalliques demeurent vivants et doués du pouvoir végétatif, tant qu'ils sont minéralisés dans leurs gîtes.

Il s'y trouvent associés à l'agent spécifique, ou esprit minéral, qui en assure la vitalité, la nutrition et l'évolution jusqu'au terme requis par la nature."

Au contraire, ajoute-t-il, les minerais qui ont subi le grillage et la fusion ne possèdent pas d'agent vital propre.

"Les sages nous disent qu'ils sont morts, du moins en apparence, parce qu'il nous est impossible, sous leur masse solide et cristallisée, d'évertuer la vie latente, cachée au profond de leur être.

Ce sont des arbres morts, bien qu'ils recèlent encore un reste d'humidité, lesquels ne donneront plus de feuilles, de fleurs, de fruits, ni surtout, de semence."


Que faire à ce stade? Fulcanelli explique que la réincrudation qu'il s'agit opérer ne peut consister en un retour pur et simple du métal à son état primitif.

En effet, rappelle-t-il, suivant un axiome philosophique souvent énoncé, les corps n'ont point d'action sur les corps. Seuls les esprits sont actifs et agissants.

"L'animation du métal est réalisée par cet agent vital dont nous avons parlé. C'est lui l'esprit qui s'est enfui du corps lors de sa manifestation sur le plan physique;

c'est lui l'âme métallique, ou cette matière première qu'on n'a point voulu désigner autrement, et qui fait sa résidence dans le sein de la Vierge sans tache."

L'animation du métal, conclut-il, vitalisation de l'arbre sec, est donc à proprement parler la résurrection du mort.


Souvenons-nous que nous avons déjà rencontré, il y a tout juste un mois, l'arbre sec et l'arbre vert lors de notre examen  de la première série des caissons alchimiques de la galerie du chateau de Dampierre-sur-Boutonne (De Diane de Poitiers à Champagne, 26 août 2006).

Pour sa part, Eugène Canseliet, dans l'article de son recueil Alchimie (Pauvert, 1964) consacré à l'arbre alchimique est à son tour revenu sur le thème de l'arbre sec:

"Faut-il voir dans le chaos dont parlent les alchimistes, - et que Dieu garda sur la terre comme une parcelle précieuse de la matière primordiale, à la disposition des hommes de bonne volonté, faut-il voir dans ce chaos, cet arbre de la vie qu'on rencontre si fréquemment dans l'imagerie alchimico-religieuse?

Certes oui, parce qu'il se complète, dans l'hermétique réalisation, de l'arbre sec, hiéroglyphe du corps mort et privé d'âme, qu'il lui faudra ressusciter et animer par son eau vive.

Sur les deux parties opposées du petit monde philosophal, l'un ne saurait croître sans l'autre, tandis qu'ils poussent séparément leurs racines, le premier dans le ciel, le second au sein de la terre."


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